《道德经》，是中国古代春秋时期哲学家老子，即老聃先生，的著作。老子，姓李名耳，字聃，生于公元前571年（农历2月15日），下文我们将称之为老聃先生。
老聃先生洞悉了谦弱和辩证之力量，他将这些洞察与他的自然主义态度完美地结合在一起，用最简朴而美妙的中文，区区五千言，建立了一个宏大且很完美的哲学体系。这么几千字对中国传统文化的巨大影响，是怎么强调都不过分的！即使在今天来看，当然《道德经》的政治学观点基本上已经没有什么可取之处了，但它大多数的哲学观点依然很有教益。
上哪去找一部《道德经》这样的，有极高文学价值，又有极高的哲学价值的著作呢？说实话，在我心目中，仅有柏拉图先生的《理想国》也许可与之相提并论。同为哲学和文学著作的辉煌典范。有趣的是，在政治学上东西方的这两部杰作均有重要的开创意义，具体的政治学观点却截然不同，并且都已经不可取了。但，两者在哲学史上的地位依然辉煌而不可取代。记得有西方哲学家说“整个西方哲学史都可作为柏拉图的脚注”，将这话换过来说《道德经》在中国传统哲学史上的地位，我想也并不为过。（孔夫子先生的语录《论语》当然充满了智慧，但更多是一些教导人成为绅士成为君子的行为准则，哲学深度并不很高。）
无疑，《道德经》是这世界上系统地确立辩证主义的第一部哲学著作，与之相比黑格尔辩证法并没有什么实质的原创性，也许仅在处理方法上有不同而已（当然，分析方法是西方思维之长嘛！）。
（一）文字之美——“道”“德”的性质
《道德经》的文字之美到了什么地步呢？从下面几章可见一斑：
下面这一段是其对“道”这一核心概念及其性质的描述：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。（第二十五章）
类似的还有如下几段文字：
视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。（第十四章）
孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽复成。（出自第十五章）
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（第十六章）
从下面这一章对另一个核心概念“德”的描述中同样可见《道德经》的文字之美：
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以万物，尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵。而恒自然也。故道生之，德畜之，长之育之，亭之度之，养之覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰。是谓玄德。（第五十一章）
[注：需要说明的是，对“德”的这一阐述最早是在《道德经》第十章中给出的，原文是：“生之畜也；生而弗有；为而弗恃；长而弗宰；是谓玄德。（第十章）”]
再比如下面这一段很有力量的文字：
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信。（第二十三章）
类似我们这里提到举出的几段这样美的文字，在《道德经》中比比皆是，由此可见其文学价值之一斑。
（二）开宗明义
老子的哲学体系从形而上开始，《道德经》第一章开宗明义，点出“道”和“名”，无与有。若以西方哲学观之，大体上“道”属于本体论范畴，而“名”属于认识论范畴。
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无，名天地之始；
有，名万物之母；
故恒无欲，以观其妙；
恒有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
（第一章）
第二章开始辩证思维，认为是存在的基本性质，并引出他的自然主义态度。
天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，
长短相形，高下相盈，
音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
（第二章）
第三章阐述政治学观点，我们跳过去，直接看《道德经》第四章，它讲的是“道”的一个最基本性质，谦弱。它与第六章的母性崇拜一起构成《道德经》哲学观点中自然主义和辩证观点之外的另一块基石：对谦虚，柔弱之力量的洞察。
道冲，而用之或不盈也。
渊兮似万物之宗；
挫其锐，解其纷；
和其光，同其尘；
湛兮似或存。
吾不知其谁之子，象帝之先。
（第四章）
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵兮其若存，用之不勤。
（第六章）
后面我们将看到，《道德经》开宗明义的这些哲学观点是后文的基石，是贯穿全文的！不妨先提几个已经成为成语的著名句子：比如“天网恢恢，疏而不失”，其实是一种自然主义态度的引申。比如“大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形”，再比如“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，均饱含辩证思维。
（三）完美的结合
<> 接下来老聃先生开始结合前文的那些要素：他的自然主义态度，对辩证和谦虚柔弱力量的洞察。比如在连着的第七、第八、第九章中，他就开始引申其自然主义观点，并佐以其辩证思维来论证谦弱，退让的力量：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其无私邪？故能成其私。（第七章）
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时；夫唯不争，故无尤。（第八章）
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。（第九章）
<> 第二十七章是自然主义与辩证思维完美结合的产物：
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。（第二十七章）
<> 第二十八章完美结合了自然主义，辩证思维以及由母性崇拜而来的对谦弱之力量的洞察：
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散。则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割。（第二十八章）
<>下面这几章也涉及辩证思维，谦弱的力量，自然主义，它们的某些层面及其结合：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。是谓微明：柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱于渊，邦之利器，不可以示人。（第三十六章）
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。（第四十章）
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间；吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。（第四十三章）
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若詘，大辩若讷。大巧若拙，其用不屈，躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。（第四十五章）
<> 连着的第七十六，第七十七，第七十八章同样蕴含着自然主义态度，以及老聃先生对辩证与柔弱之力量的洞察：
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则拱。故坚强处下，柔弱处上。（第七十六章）
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损之有馀而补不足；人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有损馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲见贤也。（第七十七章）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也。而莫之能行也。故圣人之言云：“受国之詬，是谓社稷之主；受国之不祥，是为天下之王。”正言若反。（第七十八章）
（四）积累的力量
<> 因为洞悉柔弱之力量，老聃先生也洞察了积累所能达到的辉煌力量，不妨看看《道德经》的第六十三章，以及第六十四章的片段：
为无为，事无事，味无味。大小，多少，抱怨，以德。图难乎，其易也；为大乎，其细也；天下之难，作于易；天下之大，作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信；必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。（第六十三章）
其安易持，其未兆易谋。其脆易判，其微易散。为之于其未有，治之于其未乱。合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土；千里之行，始于足下。（出自第六十四章）
<> 但，关于积累之力量，关于退让，甚至关于也许由母性崇拜而来的爱，《道德经》中讲得最透彻全面的也许要算第六十七章：
天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖。故能大，若肖，久矣其细也夫！我恒有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则必死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈恒之。（第六十七章）
（五）个人修养，节制，自知自省
当然，老聃先生也将其哲学观点运用于个人的修养问题，强调自知自省，强调自我节制。比如它的第二十二章，它连着的第三十二、第三十三，第三十四章，还有它的第七十一章：
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。（第二十二章）
道恒无名、朴，虽小，天下弗能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。（第三十二章）
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久。死而不亡者寿。（第三十三章）
大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而弗辞；成功遂事而弗名有。衣被万物，而弗为主；则恒无欲也，可名于小。万物归焉，而弗知主；则恒无名也，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。（第三十四章）
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病也，是不病。（第七十一章）
（六）反暴力
我们再看下面这几章：
以道佐人主，不以兵强于天下。其事好远；师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善战者果而已矣，勿以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。（第三十章）
夫兵者不祥之器也，物或恶之，故有道者弗处。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。铦庞为上，勿美也。若美之，是乐杀人。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。（第三十一章）
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天；古之极也。（第六十八章）
<> 你看，作为中国人，老聃先生是爱好和平的，是反战反暴力的！^_^ 不但如此，他还说，越是大国越应该谦让，如此才能服众。而弱小的国家则不应该示弱，否则易招欺负。
大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恒以静胜牡，以静为下。大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。（第六十一章）
（OMG~原来老聃先生是个心理学家啊!)
（七）最后
最后还有两章我们单独抽出来看一看，第十一章：
三十辐共一毂，当其无有，车之用也。埏埴以为器，当其无有，器之用也。凿户牖以为室，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。（第十一章）
这短短的一段文字不但有文字之美，还蕴含了一条重要的艺术原则，关于留白...
第八十一章是《道德经》的最后一章，不妨借用来结束我们这篇粗糙的介绍性文字：
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积；既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。（第八十一章）
