from 《Meditation》, Marcus Aurelius
考虑不久以前你还没有身体，无踪无影，你现在看到的一些事物，现在生活的一些人也不存在，因为所有事物按其本性是天生要变化，扭转和衰朽的，以便在连续的系列中的别的事物可以出现。
任何一种活动，无论它可能是什么，当它在恰当的时间停止时，它并非遭受到不幸，因为活动已经停止了。而恰当的时间和界限是由本性来确定的，有时像年迈而终的人，是由人的特别本性来确定。
当你因为什么事苦恼时，你忘记了这一点：所有事物都是按照宇宙的本性发生的；你忘记了：现在发生的一切，过去是如此发生，将来也如此发生，现在也在各个地方如此发生；你还忘记了，每个人都仅仅生活在现在，丧失的也只是现在。
有一束阳光，虽然它被墙壁，山峰和无数别的东西隔断；有一共同的实体，虽然它分布在无数具有各自特性的物体中。 你希望什么？继续存在吗？好，你希望有感觉吗？希望有运动和生长？然后停止生长？希望谈话？思考？所有这些事情在你看来有什么值得欲望呢？
那就遵从理性和神，因为死亡，将从一个人那里夺走别的东西。
分给每个人的是无穷尽的，不可测的时间中那么少的一部分！它立刻就被永恒吞噬了.
如果对于他只有在那适当时机来临的才是善，做出较多或较少的正当行为对他乃是同样的，他有较多或较短的时间来沉思这个世界，对他亦没有什么不同–那么，死亡也就不是一件可怕的事情了。
这正像一个执法官曾雇佣一名演员，现在把他辞退让他离开舞台一样。–“可是我还没有演完五幕，而只演了三幕。”– 你说得对，但是在人生中三幕就是全剧。因为怎样才是一出完全的戏剧，决定于先前那个曾是构成这戏的原因，现在又是解散这出戏的原因的人，而你却两方面的原因都不是。那么满意地退场吧，因为那解除你职责的人也是满意的。
